Et si le corps était une porte d’entrée ? En Gestalt Humaniste, le corps n’est pas un simple réceptacle, ni un instrument au service du mental. Il est le premier lieu du vécu, l’espace où les émotions naissent, où les tensions parlent, où la vérité se manifeste avant même que les mots existent. Le corps perçoit avant que tu comprennes. Une contraction dans la gorge. Une pression dans la poitrine. Un élan soudain. Une fatigue qui tombe d’un coup. Ces signaux ne sont pas des obstacles, mais des indicateurs sensibles de ce qui se passe réellement en toi. Quand tu ignores ton corps, tu te déconnectes de ton énergie vitale. Tu avances “dans ta tête”, en mode automatique, jusqu’à t’épuiser ou ne plus sentir ce qui est juste pour toi. C’est le terrain du burn-out, de la perte de sens, et parfois des relations qui te blessent sans que tu t’en rendes compte. Revenir au corps, c’est revenir ici et maintenant. Sentir tes pieds. Ton souffle. Ta posture. Ta vitesse intérieure. C’est retrouver le contact avec le réel, avec toi-même, avec ton besoin profond. Dans la pratique Gestalt, le corps devient une porte d’accès à l’émotion authentique : la colère qui demande à poser une frontière, la tristesse qui appelle un apaisement, la joie qui invite au mouvement, la peur qui demande de ralentir.

Et si tu pouvais t’adapter… sans jamais t’oublier ? C’est exactement ce que la Gestalt Humaniste appelle l’ajustement créateur : la capacité d’être en mouvement avec ce qui arrive, tout en restant profondément en contact avec soi. On croit souvent que “s’adapter”, c’est faire plaisir, se lisser, rentrer dans le moule, se faire petit pour ne pas déranger. On confond flexibilité et effacement. Et à force de se sur-adapter, on finit par ne plus savoir ce qu’on pense vraiment, ce qu’on ressent, ce qu’on veut. La Gestalt propose autre chose : un ajustement vivant, conscient, choisi. Une manière d’être en relation qui ne sacrifie ni ton identité, ni ton intégrité. Le point de départ, ce n’est pas la situation. C’est toi. Ce que ton corps ressent. Ce que ton émotion murmure. Ce qui se passe dans ton rythme intérieur. Un “non” qui contracte. Un “oui” qui dilate. Un élan. Un frein. Ton expérience immédiate devient ton guide. À partir de là, tu peux choisir comment t’ajuster : — un mot plus clair, — un geste plus vrai, — une limite posée, — un silence assumé, — une manière différente d’entrer en contact. Ce sont de petits mouvements… qui changent tout. Parce qu’ils viennent de toi. Ce n’est ni rigidité, ni soumission. C’est le cœur même de la liberté relationnelle : être capable de bouger sans te trahir. Dans un monde qui change vite, où les rôles, les relations et les contextes évoluent sans cesse, l’ajustement créateur devient une compétence vitale. Pas pour être plus performant. Mais pour être plus juste, plus aligné, plus vivant. Tu n’es pas obligé de te perdre pour t’adapter. Tu peux choisir ta fo

La confluence crée une fausse paix extérieure et un vrai chaos intérieur. En Gestalt Humaniste, sortir de la confluence, ce n’est pas rompre la relation. C’est revenir en présence. Sentir ton corps. Écouter ce que quelque chose en toi murmure. Retrouver ce petit mouvement intérieur qui dit : “Là, ça ne me va pas.” “Là, je veux autre chose.” “Là, ce n’est pas moi.”

Et si vos émotions n’étaient pas “trop”, mais simplement… incomplètes ? En Gestalt, nous parlons de digestion émotionnelle : la capacité naturelle de l’organisme à absorber, transformer et intégrer ce que nous vivons. Une émotion, c’est un mouvement. Un élan du corps. Une vague qui cherche à aller quelque part. Le problème n’est jamais l’émotion elle-même. Le problème, c’est l’interruption de son mouvement. Depuis l’enfance, on apprend souvent à : • se retenir, • être fort, • rationaliser, • faire comme si, • se distraire, • mettre “sous le tapis”. Chaque fois que vous bloquez ce qui veut circuler, le corps garde la charge en mémoire : tensions, pression dans la poitrine, fatigue, irritabilité, pensées envahissantes… Le système tourne en boucle, comme un repas jamais digéré. La digestion émotionnelle, au contraire, commence par une chose simple : sentir. Sentir ce qui se passe dans votre poitrine, votre ventre, votre gorge, votre respiration.

otre énergie est-elle dirigée dans le bon sens ? Si ce n'est pas le cas, en Gestalt, ce mécanisme s’appelle la rétroflexion. C’est ce moment où l’énergie que vous ressentez — colère, tristesse, besoin, élan — ne trouve pas sa place à l’extérieur… et finit par se retourner contre vous. Vous vous en voulez au lieu d’en vouloir à l’autre. Vous vous critiquez au lieu de dire ce qui vous blesse. Vous vous épuisez au lieu de poser une limite. Vous ravalez votre colère au lieu de la transformer en mouvement. Ce n’est jamais conscient. Ce n’est jamais volontaire. C’est une manière de vous protéger : éviter le conflit, éviter le rejet, éviter la déception de l’autre. Mais le prix intérieur est lourd. La rétroflexion use. Elle se manifeste par : • tensions dans le corps • irritabilité silencieuse • culpabilité • fatigue chronique • somatisations • perte d’estime de soi • sensation de “porter trop” La Gestalt Humaniste ne juge pas ce mécanisme. Elle invite à en repérer les signes, à comprendre ce mouvement intérieur : l’énergie monte… mais vous l’absorbez au lieu de l’exprimer.

Et si tu arrêtais d’accepter les règles des autres ? C’est exactement ce que la Gestalt appelle l’introjection : ce moment où tu avales des croyances, des normes, des “il faut”, des “tu dois”, sans jamais te demander si elles te correspondent vraiment. Tu les as reçues de ta famille, de l’école, de la société… ou même de ton passé. Elles se sont installées en toi comme des lois non négociables : « sois fort » « ne dérange pas » « fais plaisir » « sois parfait » « ne te mets pas en avant » Et à force d’ingérer ces messages, tu finis par ne plus savoir ce que toi, tu veux. Tu avances selon des scripts écrits par d’autres, dans une vie qui ne te ressemble plus vraiment. En Gestalt Humaniste, l’introjection n’est pas un défaut. C’est un mécanisme de survie. Une manière de t’adapter, parfois indispensable, souvent inconsciente. Le problème, c’est quand elle devient un automatisme qui t’étouffe. Le signe le plus clair ? Ton corps proteste. Fatigue. Tensions. Irritabilité. Manque d’envie. Anxiété. Comme s’il disait doucement : « Ce n’est pas moi… ce n’est plus moi. »

Et si votre plaisir n’était pas un caprice… mais une boussole ? Dans la vie quotidienne, nous avons souvent appris à minimiser ce qui nous fait du bien. À privilégier ce qui “doit être fait”, à répondre aux attentes, à tenir le rythme… parfois au point de ne plus savoir ce qui nous nourrit réellement. En Gestalt Humaniste, le plaisir n’est pas une distraction. C’est un signal vital. Une information subtile du corps qui indique : « Ici, tu te régénères. » « Là, tu te perds. » Ce qui brouille la boussole ? Les années de retenue. La culpabilité d’écouter ses besoins. Le réflexe d’être utile avant d’être vivant. L’habitude de se couper de ce qui apporte de la joie simple, de l’air, de l’espace. Le vrai plaisir n’épuise pas. Il ouvre. Il détend. Il apaise. Il redonne de l’élan. Il active la part de vous qui sait exactement ce qui est juste, bon et aligné. Le corps le montre immédiatement : respiration qui s’ouvre, chaleur douce, envie naturelle d’aller vers, sensation de fluidité. Ce sont des micro-indicateurs précieux que beaucoup finissent par ignorer. Mais chaque fois que vous suivez un plaisir authentique — même minuscule — vous réactivez votre boussole intérieure. Alors, aujourd’hui, demandez-vous simplement : Qu’est-ce qui me met en vie ? Qu’est-ce qui me fait du bien sans me vider ? Qu’est-ce qui m’ouvre au lieu de me contracter ? Vous pourriez être surpris de la clarté que cela apporte. Le plaisir n’est pas un luxe. C’est une orientation intérieure. Et elle mérite d’être écoutée.

Il y a des jours où tout semble trop grand pour nous. L’IA qui avance plus vite que nous, le dérèglement climatique, les conflits, les crises, les décisions politiques, l’économie mondiale… Et l’on se sent impuissant. Petits. Parfois même dépassés. Pourtant, la Gestalt et la sagesse des énergies nous rappellent une chose essentielle : nous n’avons pas la même influence partout. Zone 3 — Ce sur quoi nous n’avons aucune prise L’évolution de l’IA, les catastrophes naturelles, les conflits internationaux, la météo, le passé, les réactions des autres… Ici, vouloir contrôler mène à l’anxiété, à la colère ou à l’épuisement. La seule action juste : accepter, s’adapter, se positionner. Pas lutter contre l’océan. Zone 2 — Ce sur quoi nous pouvons influencer Notre environnement direct, nos relations, notre façon de communiquer, notre cadre de travail, nos habitudes collectives… Ici, notre voix compte. Nos choix créent des vagues. Nos limites, nos demandes et nos actions ajustées changent réellement les choses. C’est l’espace des ajustements créateurs, des conversations qui apaisent, des décisions qui réorientent, des gestes qui transforment. Zone 1 — Ce sur quoi nous avons un pouvoir total : soi Notre respiration. Nos pensées. Notre manière d’être en relation. Notre corps. Nos émotions. Nos choix. Notre manière de répondre au monde. C’est la zone où tout commence. Celle où l’impact est le plus rapide, le plus concret, le plus durable. Parce que changer “le dehors” sans changer “le dedans”… ne tient jamais longtemps. Plus nous renforçons la Zone 1, plus la Zone 2 devient fluide, et plus la Zone 3 cesse de nous écraser. Le pouvoir n’est pas dans le contrôle du monde. Il est dans la manière dont nous nous présentons au monde. Alors aujourd’hui, demande-toi simplement : 👉 Dans quelle zone suis-je en train de dépenser mon énergie ? 👉 Et est-ce vraiment là que je peux agir ? Mais aussi : quelle est ma zone de confort préférée ? ;-) #GestaltHumaniste #Psychotherapie #BurnOut #PerteDeSens #IciEtMaintenant #Tranformation #ChangementDeVie #MantesLaJolie #Vernon #RelationToxique #Gestalt C’est parfois ce petit déplacement intérieur qui change toute la trajectoire.

Et si vos contradictions n’étaient pas un problème… mais un passage vers plus de vérité, plus d'authenticité ? Nous vivons tous avec des forces opposées à l’intérieur de nous : envie d’aller vite / besoin de ralentir, désir de plaire / envie d’être soi, aspirer à la sécurité / rêver de liberté, vouloir dire non / peur de décevoir. Ces tensions ne sont pas des erreurs. Elles ne sont pas des signes d’immaturité. Elles ne montrent pas que vous êtes “incohérent”. En Gestalt, nous les appelons les polarités : deux mouvements légitimes, deux élans vivants, deux vérités qui coexistent en vous. Le problème n’est jamais la contradiction. Le problème, c’est quand on choisit un camp, quand on écrase une partie de soi pour n’en garder qu’une autre. Cela crée des rigidités, des conflits internes, du stress, de la culpabilité, et parfois une sensation de trahison envers soi-même. La transformation commence lorsque l’on cesse de se juger… et que l’on commence à écouter ces deux forces. “Laquelle de ces deux polarités me parle aujourd’hui ?” “Qu’est-ce que chacune cherche à me dire ?” “Comment puis-je faire de la place aux deux sans me renier ?” Quand vous accueillez vos polarités, quelque chose s’apaise : le système nerveux se pose, le corps respire, la situation devient plus claire, vos choix deviennent plus justes. Parce qu’entre ces deux extrêmes, il existe un espace très précieux : celui de l’ajustement, du mouvement, et du vrai "vous". Vous n’avez pas à choisir entre l’un ou l’autre. Vous pouvez être un être humain complet, complexe, nuancé, plein de contradictions vivantes. Vos polarités ne vous divisent pas. Elles vous révèlent. Quelles sont les plus fortes pour vous ?

t si vos défauts étaient des protections qui ne vous servent plus ? Nous portons tous en nous des gestes anciens. Des façons d’être apprises très tôt : se taire pour éviter les conflits, être sage pour être aimé, faire plaisir pour ne pas être rejeté, encaisser pour ne pas déranger. Ces stratégies nous ont protégés. Elles ont été nécessaires. Ce sont ce que la Gestalt appelle des ajustements conservateurs. Le problème, c’est qu’à l’âge adulte, ces anciens réflexes continuent de se déclencher… alors que le danger n’est plus là. On se sur-adapte. On s’efface. On résiste. On répète. Réparer son développement, ce n’est pas corriger son passé. C’est reconnaître ce qui a dû se figer pour survivre, l’honorer… puis l’assouplir pour laisser émerger des ajustements plus vivants. Les ajustements créateurs sont ces nouvelles façons d’être qui surgissent quand on a enfin de la place pour respirer : dire une vérité simple, poser une limite, demander de l’aide, écouter son corps, agir autrement que d’habitude, se permettre un choix différent. Ce n’est pas spectaculaire. C’est subtil. C’est progressif. Mais c’est profondément transformateur. À chaque fois que vous choisissez un geste un peu plus juste pour vous, même minuscule, vous réparez une partie de votre développement. Vous cessez de répéter l’ancien. Vous ouvrez du nouveau. Et vous devenez un peu plus vous-même. La réparation n’est pas un retour en arrière. C’est un mouvement vers l’avant. Avec douceur. Avec conscience. Avec courage.

Et si le changement commençait… par l’acceptation de ce qui est ? On nous répète souvent qu’il faut “se changer”, faire des efforts, se corriger, devenir quelqu’un de meilleur, de plus fort, de plus adapté…

Et si tout n’était ni de ta faute… ni de celle de l’autre ? (tout image proche de celle de l'ouverture du film Bugonia est purement fortuite :-) Dans beaucoup de relations, nous oscillons entre deux extrêmes : tout porter sur soi… ou tout rejeter sur l’autre. Culpabilité d’un côté. Colère de l’autre. Mais rarement un espace juste. La Gestalt Humaniste parle de responsabilité partagée. C’est une posture adulte, vivante, qui transforme profondément les relations. Tu es responsable de ce que tu dis. Pas de ce que l’autre comprend. Tu es responsable de tes choix. Pas des réactions de l’autre. Tu es responsable de ton engagement. Pas des émotions que cela déclenche chez l’autre. Et l’autre, de son côté, est responsable de ses ressentis, de ses réponses, de ses décisions. Même si ce que tu fais les met en mouvement. La responsabilité partagée ne cherche ni un coupable, ni une victime. Elle remet chacun à sa juste place. Quand tu portes tout : tu t’écrases, tu t’épuises, tu te charges d’un poids qui n’est pas le tien. Quand tu rejettes tout : tu attaques, tu fermes le dialogue, tu coupes le lien. Mais quand chacun prend sa part, sans porter celle de l’autre, quelque chose s’apaise. La relation devient plus claire. Plus stable. Plus adulte. Il ne s’agit plus de dominer. Ni de se sacrifier. Mais de se rencontrer dans une responsabilité réciproque. Ni victime. Ni bourreau. Juste deux êtres responsables… en lien. Et toi, aujourd’hui, que portes-tu trop ? Quelle part fuis-tu ?

Et si tu pouvais enfin dire ce qui n’a jamais été dit ? À quelqu’un. À une partie de toi. À une absence qui continue pourtant à peser. En Gestalt, la chaise vide n’est pas un jeu ni une mise en scène. C’est un espace de contact. Un lieu symbolique où l’invisible devient audible, où ce qui était confus prend forme, où l’émotion cesse de tourner en boucle dans la tête. Sur cette chaise, il peut y avoir : un parent, un conjoint, un collègue, une personne disparue, ou même une partie de toi que tu repousses depuis longtemps (l’enfant blessé, le critique intérieur, la colère, la peur…). Le principe est simple, mais puissant : tu ne parles plus à propos de quelqu’un, tu lui parles directement. Ici et maintenant. La Gestalt s’intéresse moins au “pourquoi” qu’au comment : comment tu dis les choses, comment ton corps réagit, comment l’émotion circule, comment l’énergie se libère quand les mots trouvent enfin leur chemin. Souvent, ce qui émerge n’est pas ce que l’on attend. Des phrases inattendues. Des larmes retenues depuis longtemps. Une colère saine. Un apaisement profond. Ou simplement… une vérité enfin dite. La chaise vide ne sert pas à régler l’autre. Elle sert à te remettre en lien avec toi. À fermer des Gestalt inachevées. À récupérer ton énergie bloquée dans le non-dit. Ce n’est pas magique. C’est vivant. Et profondément transformateur. Si quelque chose en toi attend d’être entendu, peut-être que cette chaise n’est pas si vide que ça. Et toi, as-tu déjà parlé à une chaise ? :-) https://www.psychotherapiegestalt.fr/ #GestaltHumaniste #Psychotherapie #IciEtMaintenant #DialogueInterieur #ChangementDeVie #Transformation #ConscienceDeSoi #Gestalt #MantesLaJolie #Vernon

Les limites floues : quand dire non fait peur Dire non. Un mot simple. Et pourtant, pour beaucoup, une vraie épreuve. Dans la vie personnelle comme professionnelle, combien de fois disons-nous oui alors que tout en nous crie non ? Par peur de décevoir. Par peur du conflit. Par peur de perdre le lien. Par habitude aussi, parfois depuis l’enfance. En Gestalt, on observe souvent que les limites floues ne sont pas un manque de caractère, mais un ancien ajustement : une manière de rester en lien, de se protéger, de survivre dans un environnement donné. Le problème, c’est que ce qui protégeait hier devient aujourd’hui une source d’épuisement, de ressentiment, voire de burn-out. Dire oui à l’autre en permanence, c’est souvent se dire non à soi-même. Le corps, lui, ne ment jamais. Tensions, fatigue, irritabilité, colère rentrée, tristesse diffuse… Autant de signaux qu’une limite n’a pas été posée. En Gestalt Humaniste, apprendre à dire non n’est pas une rupture du lien. C’est au contraire une manière de créer un lien plus adulte, plus clair, plus vivant. Un non posé avec conscience protège la relation autant que la personne. Et surtout, une chose est essentielle aujourd’hui : “Qui ne dit mot consent” n’est plus une règle valable. Le silence n’est pas un oui. L’absence de refus n’est pas un accord. Le consentement suppose une présence, une parole, un choix. Apprendre à poser ses limites, c’est reprendre sa responsabilité, retrouver de l’espace intérieur, et remettre du respect — pour soi et pour l’autre — dans la relation. 👉 Et vous, dans quelle situation votre non reste-t-il encore coincé ? #GestaltHumaniste #Psychotherapie #BurnOut #PerteDeSens #IciEtMaintenant #Transformation #ChangementDeVie #MantesLaJolie #Vernon #RelationToxique #gestalt https://www.instagram.com/reel/DSb9HUyAm3W/?utm_source=ig_web_copy_link&igsh=MzRlODBiNWFlZA==

Luc, maitre Zen, partage en quelques mots le coeur de la pratique du zen, à savoir le zazen ou "simple assise" : rester assis, la colonne vertébrale bien droite, tendue avec la tête vers le ciel, une respiration par le ventre ... et avec une alternance de concentration et d'attention, inspiration et expiration, de rectitude et lâcher-prise, de montagne et rivière, ... Plus d'informations : http://deuxversants.com http://zensimpleassise.org https://www.youtube.com/watch?v=Oo4OqbiYQhs&feature=youtu.be

https://fr.linkedin.com/in/paperon Sous titres, subtitled in French and English : click on cc button just under the screen. Green Boots recorded in 2001 23rd of May around 10am. At 1:20 on video. I went up to 8703 m and came down because of one frozen eye due to video footage at night as you may see it on Everest Pierre Paperon 5 (infra red video of climbers at 1PM north face) You can also read the first 100 pages of the book at http://pierre-paperon.blogspot.fr/2014/01/everest-etape-dun-voyage-de-vie.html (Google translation available on the page).